„Acela e adevărat filosof despre care biograful său, arătându-i viața și simțămintele, va putea să spună: el a devenit filosof fără a înceta să fie om” ( Ștefan Zeletin).
O lucrare recentă ce adună între coperți mărturii ale apropiaților, selectate și ordonate de către cunoscutul editor și profesor universitar Marin Diaconu, ne convinge că remarcile lui Ștefan Zeletin se aplică fără rest gânditorului și profesorului Tudor Bugnariu (1909-1988), un nume ce pare a fi uitat azi chiar și în anumite medii filosofice profesionalizate.
Această lucrare, pe care o vom lua ca pretext al dezbaterii din această săptămână, ne relevă faptul miraculos că într-o perioadă în care filosofia era practicată ideologic și identificată oficial, între altele, cu doctrina marxism-leninismului, Tudor Bugnariu, el însuși comunist convins și cu o activitate notorie de „ilegalist”, s-a afirmat ca un gânditor independent, critic al exceselor ideologice și arbitrariului intelectual și moral ce domina viața universitară românească în deceniile comuniste.
Cum s-a putut practica filosofia în mod autentic, ca exercițiu critic și liber de constrângeri exterioare ei, într-o lume sufocată de ideologie și reguli intelectuale inflexibile? În ce măsură cunoașterea personalității lui Tudor Bugnariu este esențială în înțelegerea segmentului de istorie a filosofiei românești din perioada comunistă?
Acestea sunt interogațiile la care vor încerca să răspundă invitații ediției din această săptămână a întâlnirii noastre pe calea undelor, profesorii universitari Gheorghiță Geană și Marin Diaconu.
Sărbătorirea pe 30 noiembrie a Sfântului Andrei, „Ocrotitorului
României”, unul dintre cei 12 apostoli
ai lui Iisus, ne reamintește continuu forța de început a învățăturii creștine
care a substituit, pentru o lungă perioadă de timp, seducătoarea filozofie
greco-latină.
Credinţa, nădejdea în mântuirea sufletului,
iubirea pentru Dumnezeu şi aproape au înlocuit, prin gestul simplu al
predicării „Cuvântului”, într-un mod miraculos, virtuțile cardinale ale eticii
greco-latine: înţelepciunea, curajul, temperanţa, dreptatea. Îndemnul lui Iisus
„Să iubeşti pe Domnul Dumnezeul tău, cu toată inima ta, cu tot cugetul tău.
Aceasta este marea şi întâia poruncă. Iar a doua, la fel ca aceasta: Să iubeşti
pe aproapele tău ca pe tine însuţi. În aceste două porunci se cuprinde toată
Legea şi prorocii” (Matei: 22,36-40), au făcut inutile orice trimiteri la
textele filosofice lumești, chiar dacă ele purtau semnătura unor gânditori de
notorietatea lui Platon ori Aristotel.
Cum ne explicăm azi, după mai bine de două milenii
de existență, instituirea credinţei ca principiu al cunoaşterii, într-un mediu
saturat de filozofie și cultură argumentativă? De ce „Dumnezeul filosofilor”
este abandonat pentru ”Dumnezeul creştinilor”?
Acestea sunt întrebările de prim-plan la care va
încerca să răspundă invitatul nostru, d-l Nicolae Turcan, unul dintre cei mai
dinamici gânditori din generația tânără de filosofi cu formaţie
multidisciplinară, Domnia sa posedă două licenţe, în teologie ortodoxă şi
filozofie, un masterat în literatură comparată şi este, de asemenea, absolvent
al unei şcoli universitare de informatică aplicată şi programare. În 2006 şi-a
trecut doctoratul în filozofie, iar în prezent este cadru didactic asociat la
Universitatea Babeş Bolyai din Cluj Napoca.
Printr-o coincidență fericită, în săptămâna în care se celebrează „Ziua mondială a filosofiei” (21 nov.) cultura reflexivă
românească sărbătorește împlinirea a 30 de ani de la apariția unei cărți
legendare.
„Cartea purta titlul Jurnalul de la Păltiniș, cu subtitlul Un model paideic în cultura umanistă. Ea a apărut în 1983 și a
marcat, pentru tânăra generație de intelectuali umaniști, o epocă. Într-un
univers în care mizeria materială și morală era aproape totală, în care
izolarea Românei începuse…, în care programul televiziunii dura două ore,
jumătate din el fiind consacrat familiei prezidențiale, în care presa, teatrul
și filmul erau supuse celei mai teribile cenzuri, în care viața își pierduse
idealul și sensul, Jurnalul deschidea
deodată o fereastră înlăuntrul unui univers care avea compactitatea unei monade
oarbe. Orice infern devenea suportabil dacă paradisul culturii era cu putință.
Și paginile Jurnalului dovedeau că
paradisul era cu putință; chiar și în România lui Ceaușescu. Ele descriau
drumul către acest paradis ca pe un drum al eliberării și al libertății
interioare. Lumea aceea de coșmar devenea dintr-o dată suportabilă; …Dar
cultura nu era aici un simplu exercițiu de școală, nu viza faptul de <a deveni
cult>, ci reprezenta o formă și o transformare din adânc, era Bildung, paideia, naștere a eului, a
individualității, a gândirii autonome, care se smulgea din lumea imbecilizării
forțate și planificate. Ceea ce școlile și universitățile nu putuseră face,
făcuse de unul singur un om. Alături sau dincolo de opera lui Noica, Jurnalul de la Păltiniș crea o legendă”.
Despre această legendă, rememorată de Gabriel
Liiceanu în toamna anului 1990, într-o conferință ținută la Luxemburg, vom
vorbi în această săptămână a întâlnirii noastre pe calea undelor, într-o
încercare de evaluare a felului în care mesajulînalt, paideic și cultural-filosofic al Jurnalului
este continuat de către actuala generație de tineri filosofi care,
într-un fel sau altul, se manifestă cultural urmând modelul lui Noica însuși:
fac traduceri din limbi clasice și din limbile semnificative filosofic, produc
exegeze și comentarii, de cel mai înalt nivel, ale marilor opere de gândire ale
omenirii și, ceea ce l-ar fi bucurat nespus pe Noica, își caută un drum propriu
în filozofie prin creație reflexivă originală.
În ce sens semințele paideice, de gândire, adevăr
și creație, aruncate de Jurnalul de la
Păltiniș în urmă cu 30 de ani pe solul culturii noastre, rodesc în
filosofia românească actuală?
Aceasta este principala întrebare la care vor răspunde invitații
emisiunii, domnii Cătălin Cioabă, Alexander Baumgarten și George Bondor, trei
dintre cele mai reprezentative nume ale noii generații de filozofi români
creativi, deopotrivă cercetători și oameni de catedră, erudiți traducători și
exegeți inspirați, autori de cărți, studii și articole originale, omologate național și
internațional ( a se vedea link-urile atașate numelui).
Bunul simț sau rațiunea – „aptitudinea de a judeca
bine și a distinge adevărul de fals” în expresia lui Descartes – nu ne ajută
totdeauna în înțelegerea multiplelor „experiențe-limită” ce ne însoțesc viața,
similar umbrei asociate corpului nostru.
Fie că sunt reale, adică au loc într-un timp și
spațiu determinabile fizic, fie că sunt imaginare, provocate de puterea noastră
de visa cu ochii deschiși, de lumea plăsmuirilor artistice ori de întâlnirea cu
cele divine, sacre, aceste „experiențe-limită” ne constrâng continuu să luăm act
de faptul că resursele gândirii și înțelegerii sunt limitate și că dincolo de
ele tronează, fără știrea noastră, „misterul”, „necunoscutul” „lipsa de sens”,
„absurdul”, „stranietatea”, „misticul” „incomprehensibilul”, „nepătrunsul” „inexprimabilul”
„inefabilul”, „indicibilul”, „nimicul” și …tăcerea.
Prin urmare, desfășurarea
în timp a vieții noastre ne pune în situația, vrând sau nevrând, să trăim concomitent în
două universuri ce sunt, sau par a fi, reciproc incompatibile: unul familiar,
în care lucrurile sunt aproape de la sine înțelese, și un alt univers, ce se
întretaie cu primul, ce constrânge bunul simț sau rațiunea la operații de
înfrângere și autosuspendare.
Ce spun filosofii despre
această situație paradoxală?
Iată întrebarea la care va
încerca să răspundă ediția din această săptămână a întâlnirii noastre pe calea
undelor. Suntem onorați de prezența în spațiul radiofonic al „Izvoarelor de filosofie” a unui gânditor reprezentativ pentru ceea ce
înseamnă creativitatea românească în filozofie, d-l prof. univ. dr. Ștefan
Afloroaei, autorul unor lucrări care au făcut școală și discipolat în rândurile
noii generații de filosofi români. Iată câteva titluri de lucrări: Ipostaze ale
raţiunii negative, Scenarii istorico-simbolice (1991); Întâmplare
şi destin (1993); Lumea ca
reprezentare a celuilalt (1994); Cum este posibilă filosofia în estul Europei
(1997); Metafizica noastră de toate
zilele (2008); Privind altfel lumea celor absurde (2013). Ultimul titlu, recent
apărut la Editura Humanitas, va fi luat ca amorsă pentru dezbaterea pe care v-o
propun în această săptămână.
În contextul împlinirii a 150 de ani de existență
a Universității din București, Facultatea de filozofie a inițiat o serie de
manifestări științifice, cu un pregnant caracter evaluativ, menite să răspundă
la multiplele provocări legate de tensiunea dintre cultivarea tradiției interne de gândire – ce conferă în orice
cultură reflexivă nucleul identității de sine - și o serie de investigațiile filosofice
„avangardiste” care tind să „rușineze” sau chiar să suprime legătura cu
trecutul.
Tensiunea „trecut vs. prezent” s-a strecurat,
pare-se, în chiar titlul simpozionului Hermeneutica
ideii de filosofie românească, organizat între 8-9 noiembrie 2013 de către
„Centrul de cercetare a Istoriei Ideilor filosofice” al Facultății de
filozofie, manifestare științifică la care au participat nu doar universitari ori
cercetători profesionalizați în domeniu, nume de notorietate în gândirea
românească actuală, ci și un număr semnificativ de doctoranzi, masteranzi și
chiar studenți pasionați de cercetarea fenomenului filosofic românesc.
Ediția de astăzi a întâlnirii noastre, vă propune
o dezbatere plecând de la acest veritabil dialog între generații filosofice, cu
scopul de a întrezări un răspuns la întrebarea tuturor întrebărilor: încotro
filosofia românească?
Invitatul emisiunii este d-l conf. univ. dr.
Viorel Cernica, organizatorul acestui simpozion, unul dintre cei mai buni
cunoscători ai istoriei gândirii românești.
„Un om complet, într-o vreme în care ceia ce este
necesar pentru noi este această refacere a omului complet, pe care timpurile
noastre l-au sfărâmat în fragmente, distrugând omenirea în însăşi esenţa ei
iniţială şi definitivă.“ (Nicolae Iorga)
„Refacerea omului complet“, datoria culturală pe
care o avem faţă de Eminescu, hotărnicită ferm de Nicolae Iorga, începe să
prindă viaţă, chiar sub ochii noştri, într-un mod de-a dreptul miraculos.
Astfel, corespondenţa inedită a lui
Mihai Eminescu cu Veronica Micle, această incredibilă restituire documentară,
precum şi împlinirea recentă a visului lui Noica de restitutio in integrum a manuscriselor „omului deplin al culturii
noastre” sunt fapte culturale ce nu pot fi explicate prin cauzalităţi
sociologice ori statistici culturale.
Din această perspectivă a miraculosului trebuie să
vedem şi recentul volum de texte antologate, de aproape şase sute de pagini,
apărut săptămâna trecută la Editura Humanitas, Mărturii despre Eminescu. Povestea unei vieţii spusă de contemporani
– selecţie, note, cronologie şi prefaţă de Cătălin Cioabă – volum ce pune în
faţa noastră, în multiple oglinzi reflexive, un Eminescu despre care nu ne-a
vorbit nimeni în şcoală.
Spectaculosul reorganizării într-un ansamblu
coerent şi într-un singur volum a tuturor
textelor de amintiri ale contemporanilor lui Eminescu, risipite de-a lungul
anilor în fel de fel de publicaţii, ne va constrânge, în multe privinţe, să ne
revizuirea opiniile şi credinţele noastre despre puterea unui om care a trăit
ca şi noi, cu bucurii şi suferinţe, dar al cărui nume a devenit eponimul unei
culturi.
Care sunt dominantele pe care le putem extrage din
mărturiile celor care l-au cunoscut pe Eminescu? Ce raport putem stabili acum,
după apariţia acestui volum, între viaţă şi operă? Cum era perceput Eminescu de
contemporanii săi: doar ca poet şi ca ziarist? Preocupările de filozofie ale
lui Eminescu erau cunoscute contemporanilor săi? Nu cumva imaginea de filosof a
lui Eminescu a fost adăugată, după studiul manuscriselor şi apariţiei seriei de
opere, de către posteritate?
Cu aceste întrebări îl vom „iscodi“ (un cuvânt
preferat de Eminescu) pe invitatul emisiunii d-l Cătălin Cioabă.
Atitudinile noastre față de științele exacte sunt, într-o mare măsură,
reciproc contradictorii.
Pe de o parte, încrederea noastră în puterile acestora este aproape magică.
Călătorim în cosmos, scrutăm secretele vieții, explorăm integral planeta și
producem tehnologii care devansează cu mult trebuințele noastre elementare.
Prin urmare, nu există nici un motiv de îndoială că aceste științe produc nu
doar o cunoaștere exactă și obiectivă, ci chiar un model universal pentru orice
activitate intelectuală care formulează pretenții de cunoaștere și adevăr.
Pe de altă parte, suntem cu toții sceptici că știința ar putea descifra, de
pildă, scopul vieții și morții noastre. Lipsa de temei a vieții noastre
individuale și moartea ca non-sens absolut fixează, pare-se, într-un mod
definitiv, bariere peste care științele exacte nu mai pot trece. Explicațiile
științifice se opresc în față unei remarci de genul: „Nu mă înspăimântă
moartea, ci veșnicia ei” (Nicolae Iorga).
Ce soluții avem la dispoziție pentru „îmblânzirea” acestor atitudini duale?
Există alternative la modelul cunoașterii avansat de științele exacte? Doar cunoașterea „ în genul științei” este
veritabilă?
Întâlnirea din această săptămână vă propune un periplu filosofic în lumea
„metaforelor duale” produse de succesul și limitele științelor exacte:
explicație vs. înțelegere, exactitate vs. rigoare, „vederea exterioară” vs.
„vederea interioară”, adevăr vs. sens, certitudine vs. interpretare etc.
Invitatul emisiunii este d-l dr. Marius Augustin Drăghici, prestigios cercetător la Institutul
de filozofie și psihologie „Constantin Rădulescu-Motru” al Academiei Române,
unul dintre cei mai buni cunoscători ai disputelor filosofice actuale legate de dihotomia:
științe ale naturii - științe socio-umane.
Filosofia universitară românească a devenit, mai
ales în ultimul deceniu, terenul unor spectaculoase experimente intelectuale
realizate prin intermediul departamentelor și centrelor de cercetare academică,
racordate la investigații filosofice cu o tematică transnațională, globală și
interculturală. Se produc astfel, sub ochii noștrii, o serie de parteneriate
filosofice, pe care nici cei mai vizionari filosofi români nu le-ar fi putut
anticipa în urmă cu două, trei decenii, chiar dacă erau la curent cu multiplele
prefaceri din cultura reflexivă a lumii.
Ei bine, despre astfel de investigații, în „tandem
filosofic”, vom discuta plecând de la parteneriatul dintre Centrul de Etică
Aplicată și Filozofie de la Universitatea Hokkaido din Sapporo, Japonia
(director, prof. Shunzo Majima), și Centrul de Cercetare în Etică Aplicată al
Universității din București (director, prof. Valentin Mureșan), concretizat,
într-o primă etapă, prin apariția a două volume de cercetări - ce antologhează
contribuția teoretică a unor filosofi români și japonezi la provocările eticii
aplicate – ce au văzut, concomitent, lumina tiparului atât în România cât și în
Japonia.
Care sunt punctele de contact tematic și
metodologic dintre filosofia japoneză actuală și recentele cercetări filosofice
românești din domeniul eticii aplicate? Aceasta este principala întrebare la
care va încerca să răspundă ediția din această săptămână a întâlnirii noastre
pe calea undelor.
Ne bucurăm de prezența în studio a unuia dintre
editorii acestor volume, d-l lector univ. dr. Emanuel-Mihail Socaciu, un
reprezentant de frunte a noii generații de filosofi români profesionalizați în
diversele tematici ale filosofiei morale și politice. Proiectele de cercetare interdisciplinară a normelor, inițiate de invitatul nostru, despre care vom vorbi în deschiderea emisiunii, ilustrează ideea că abordările filosofice de „avangardă” au depășit în România faza aspirațiilor intelectuale, pentru a atinge vârfuri ale unor realizări incontestabile. ( a se vedea: http://www.normev.ro/despre-proiect)
„A vedea” este, probabil, unul dintre cele mai
înșelătoare verbe din vocabularul limbilor europene.
Pe de o parte, actul vederii este asimilat pretutindeni
cu cel al cunoașterii veridice, nemediate de alți factori perturbatori. Privim
lucrurile și le vedem așa cum sunt ele pentru că, știm cu toții, „imaginile nu
mint”. „Am văzut cu ochii mei” este, fără îndoială, una dintre cele mai
credibile probe pe care le putem aduce în sprijinul prezumților noastre.
Pe de altă parte, verbul „a vedea”, cum argumentează
o serie de filosofi contemporani, este strict dependent de educație, istorie și
cultură. Vedem în lucruri ceea ce am învățat să vedem. Dacă nu suntem
microbiologi, de pildă, chiar dacă privim prin lentilele unui microscop nu vom
„vedea” niciodată structura internă a
unui microorganism.
În sfârșit, există și un regim expresiv de
funcționare a „vederii”, nu doar cognitiv. Ochiul este legat și de suflet, de
„simțire”, nu doar de gândire. Când privim un tablou drag nouă, nu vedem un
obiect, ci intuim în el valoarea frumosului.
Cum se îmbină aceste fațete diferite ale lui „a
vedea” în lumea noastră dominată de cultura vizuală și de valorile lui „homo videns”?
Ce legătură există între „vedere” și interpretare? Ce este „natural” și ce este
„cultural” în privirea noastră?
Acestea sunt întrebările sugerate de o insolită
carte de analiză critică a teoriilor filosofice ale artelor vizuale, semnată de
către d-l Cristian Nae, filosof, teoretician și critic de artă, conf. univ. dr.
la Universitatea de Arte „George Enescu” din Iași, invitatul ediției din
această săptămână a Izvoarelor de filozofie.
„Sensul modern al intelectualului referă la
persoana cu activitate de creare şi diseminare a ideilor, a conceptelor
ştiinţifice, dar şi la implicarea sa în schimbarea socială. Trei condiţii fac dintr-o persoană
intelectual: specialitatea, dimensiunea civică, atitudinea critică. Proprie intelectualului este analiza
raţională, cu argumente şi fără prejudecăţi a realităţii. Un intelectual
este deschis la inovaţie şi la noutate, la spiritul critic faţă de producţia culturală şi ştiinţifică.
Intelectualul este cel care extinde cunoaşterea în toate domeniile. Din acest unghi s-a spus că definirea intelectualilor
este mai puţin importantă decât modul cum ei înşişi se autodefinesc în condiţii
istorice particulare”.
Cu aceste înțelesuri ale „intelectualului”
precizate conceptual într-un articol recent apărut, de către invitatul emisiunii, cunoscutul sociolog și
filosof al culturii Constantin Schifineț, vă propun să ne interogăm împreună
asupra rolului intelectualității românești în contextul Europei Unite.
Ideea unei „națiuni de cultură”, impusă în spațiul
public de Titu Maiorescu și preluată apoi de către toți intelectualii creativi,
emblematici pentru cultura națională interbelică, este relevantă și pentru
intelectuali români de astăzi formați în cultul valorilor transnaționale și
globale? S-au produs după 2007, anul aderării României la UE, schimbări
semnificative în agenda reflexivă a intelectualilor români? Care sunt
idealurile creative și civice spre care privesc astăzi, în perioada
„postaderare”, intelectualii români?
Acestea sunt, deopotrivă, întrebările și
provocările ediției din această săptămână a întâlnirii noastre pe calea
undelor. Astept ca de obicei mesajele și întrebările dvs.